КУЛЬТ БОГИНИ УМАЙ

На некоторых каменных статуях, как например, «Улуг Хуртуях Тас» (Великая каменная старуха), относящихся к окуневской культуре (II тыс. до н. э.), имеются точно такие же нагрудники и даже головные уборы, напоминающие шапку свахи «тюльгу пѐрик». Древний культ богини плодородия, праматери, хранительницы душ человеческого потомства передавался из поколения в поколение. Во времена существования Кыргызского государства (VI-XII века) богиня плодородия была известна под названием Умай. Культ богини Умай был распространен во всех древнетюркских государствах, поэтому ее имя встречается в древнетюркских рунических надписях. Почитание этой богини также занимает важное место в религиозных представлениях енисейских кыргызов – предков хакасов. 

Использование «пого» в качестве обязательного свадебного наряда свахи несомненно связано с почитанием древнетюркской богини Умай, дарующей молодоженам души детей. Богиня деторождения Умай благословит с груди свахи еще один брачный союз и станет добрым спутником и хранителем благополучия еще одной хонгорской семьи. Богиню Умай почтительно величают: «Умай ине» – мать Умай, «Умай идже» – матушка Умай, «Умай хадын» – госпожа Умай, «Умай идже сайгот» – знатная мать Умай, «Умай идже хайрахан» – владыка мать Умай, «Пай идже» – святая мать, «Пай хадын» – святая госпожа.

Как отмечают ученые устоявшегося, канонического облика богини не существует. Однако в обязательном порядке присутствуют такие элементы, как подчеркнуто женский облик (идже, ине – мать) и крылья за плечами. Согласно хонгорской мифологии богиня Умай представлялась полной златоглавой старушкой, имеющей пышные волосы, обладающей широкими крыльями и которая может превращаться в белую птицу. Она невидима людям и постоянно находится на небе среди белых облаков, откуда следит за рождением детей и оберегает их от несчастий. Место зарождения богини Умай находилось на мифической горе Сумеру среди вечно цветущих деревьев, где не вянут зеленые травы и не замерзают текущие реки. Там вещает золотая кукушка величиной с конскую голову, сидящая на вершине золотолиственной священной березы. Последняя растет на берегу мифического Молочного озера «Суттиг коль». Сама богиня Умай считается в Хонгорае рожденной из молочной пены озера Суттиг коль (ах тамырдан чайалган).

На Саяно–Алтае считалось, что если младенец упадет, то ему не будет слишком больно, ибо мать Умай его «поддержит». Если во сне малыш улыбается, то, значит, богиня с ним играет, если вздрагивает и плачет – то она его пугает. Подобные проделки, называемые «забавы матери Умай», требуют ублажения ее со стороны людей. Необходимо было произнести заклинание «хурай, хурай», т.е. помилуй и спаси, а рот ребенка смазать маслом со словами «Умай идже чалхазын» – т.е. пусть оближет мать Умай. Физическое развитие ребенка происходит под влиянием богини Умай, поэтому на крепыша говорят: «умайыбысхан» – т.е. получил помощь Умай. По верованиям хонгорцев, богиня Умай была хранительницей детских душ, которые находились у нее в «храме» – в горе Умай тасхыл, расположенной в верхнем течении Енисея среди Саянских хребтов (по-русски – гора Амай напротив г. Саяногорска). Умай тасхыл (г. Амай) располагается по правому берегу реки Енисей напротив поселка Майна. Сама гора высотой 805 м. над уровнем моря находится в северной части хребтов Западного Саяна. Отличается своей правильной, похожей на женскую грудь, треугольной формы. Хорошо выделяется визуально. Часто над ней лежит облачность. Последний факт важен в связи с тем, что согласно представлениям хакасов, богиня Умай может находиться среди белых облаков. При первой беременности женщин в Хонгорае изготавливали фетиш богини Умай, который носил название «умай тѐсь». Он служил в качестве оберега для беременных и охранял дитя в чреве матери, чтобы злые силы «айна» не причинили им вреда. Фетиш изготовлялся из березового дерева в виде куклы величиной в короткую пядь (12 см.), с волосами, сделанными изо льна или конопли. Фетиш стоял в изголовье кровати беременной женщины. После рождения ребенка, на каждое новолуние фетиш кормили. Приготовив сметанную кашу «потха», посадив фетиш рядом с колыбелью, прислонив лучок со стрелой к кукле «умай тѐсь». Затем три ложки каши брызгают фетишу, три раза в огонь. В дальнейшем этот фетиш хранился в шкатулке (умайлыг абдыра), которая находилась высоко на полке. В этой же шкатулке находились пуповина ребенка, первые срезанные волосы ребенка «умай чачы», лучок со стрелой, лакированная красная чашечка и ложечка для кормления богини. Когда женщина страдала бесплодием, то проводили обряд «умай тартханы» (букв. притягивание Умай), с участием сильного шамана, обладавшего чистыми духамипомощниками. Камлание для обретения материнства совершалось в ночь белого полнолуния, т.е. на четырнадцатый день нового месяца. Для выполнения обряда «умай тартханы» хозяевам требовалось привезти молодую трехлетнюю березку вместе с корнями. Вносили ее через дымовое отверстие юрты и помещали на мужской половине в углу между средними (ортын параан) и головными (пас параан) мебельными секциями. Под березку стелили белую кошму, на которой устанавливали маленький столик. На него ставили деревянную красную чашечку. Шаман 53 наливал в деревянную чашечку специально приготовленное молоко, надоенное от белой коровы непорочной девушкой, и, для стерильности, закрывал его белой тряпицей. Во время камлания богине Умай, к ветвям ритуальной березки, помещаемой в юрту, привязывали семь или девять нагрудников «пого», коралловые серьги и специально приготовленный фетиш «хуруг умай» (букв. сухая Умай). Фетиш состоял из трех полуметровых шнуров с разными символами. Один шнур делался из серебряной мишурной нити «ах алтын», другой – из синей (или зеленой) шелковой нити «кѐк чибек» и третий – из белой (или красной) крученой шелковой нити «ах чибек». К свободным концам серебряной нити привязывалась серебряная монета «тенге», служащая выкупом. На конце синего (или зеленого) шнура прикреплялась бронзовая самодельная пуговица «хола марха», являющаяся сердцем фетиша. На красную (или белую) нить подвешивалась раковина каури (чыланмас), куда притягивается душа ребенка. По представлению тюрков Хонгорая, фетиш «хуруг умай» и нагрудник «пого» притягивают к себе внимание богини Умай, которая якобы в образе белой птицы прилетает и садится на ветвь священной березки рядом с ними. Во время моления, шаманы обращаясь к богине Умай, произносили: «тогыс пого толыглыгзынг» – ты имеешь выкуп из девяти нагрудников «пого». Пищей богине Умай служил горячий пар «оор-пус», поднимавшийся от жертвенных мясных даров. Шаман в своем походе достигал «храма» Умай тасхыл, где находились души детей, он кланялся богине и произносил следующие слова: «Мать Умай – Святая мать! Ты защитница пасущегося скота! Ты душа черноголового (т. е. хонгорского) народа! Ради того, чтобы не прервалось животворное семя, ради того, чтобы не кончилось потомство, испытывая большую нужду, прося безвинную душу, я пришел к тебе, госпожа мать Умай!» Получив искомую жизненную силу ребенка, шаман возвращался назад. После возвращения из «храма» «Умай тасхыл», кам совершал завершающее действие под названием «умай урарга» – т. е. вливать душу младенца. Шаман опускал в молоко привязанные к фетишу «хуруг умай» раковину каури и бронзовую пуговицу со словами: «Ты имеешь душу в виде белой раковины каури, ты имеешь подарок в виде бронзовой пуговицы». Опущенные предметы якобы притягивали душу и указывали дорогу богине Умай которая, по верованиям хакасов, посылала в молоко кровь и плоть ребенка. В заключении женщина брала в рот раковину каури от фетиша «хуруг умай» и медленно выпивала молоко из чашки. Считалось, что таким образом душа ребенка вместе с молоком попадала в чрево женщины, после чего последняя становилась беременной. Итак, хакасское нагрудное украшение «пого» имеет очень древнее происхождение. Его смысловая нагрузка, так называемый генетический код, удивительным образом дошел до нашего поколения. Поэтому в настоящее время значение и символику орнаментальных узоров «пого» сложно расшифровать. Однако в результате данного исследования выявляется, что орнаментальный узор «пого» есть стилизованное изображение лика богини Умай. Значит, надевание женского нагрудника «пого» на свадьбу  было связано с культом богини Умай. По прежнему, древнее нагрудное украшение остается символом могущественной богини плодородия, дарующей души детей, здоровье беременным женщинам, благополучие и процветание человеческому потомству. В тюркском мире, вероятно, нет такого другого народа, у которого имелось бы подобное украшение, связанное с культом богини Умай. Таким образом, нагрудное украшение «пого» – часть уникального наследия, полученное хакасами из глубины веков, сочетающий в себе функции: этническую (маркирующую), социально–знаковую, сакральную и эстетическую.

 Что можно почитать о культуре и обрядах хакасов в Центре по краеведению и туризму Центральной библиотеки города Саяногорска:

1. Вопросы этнографии Хакасии / отв. редактор Я. Сунчугашев. – Абакан, 1983. – 201 с.; 
2. Бутанаев, В. Традиционная культура и быт хакасов : пособие для учителей. – Абакан, 1996. – 224 с. : ил.;
3. Чебодаева, М. Хакасская народная одежда : альбом. – СПб, 2012. – 176 с.;
4. Сокровища культуры Хакасии / гл. редактор А. Тарунов. – М., 2008. – 511 с. : ил.;
5. Иллюстрированная этнография Хакасов : альбом фотоматериалов Минусинского музея им. Н.М. Мартьянова. – Абакан, 2004. – 102 с. : ил.;
6. Бутанаев, В. Национальная одежда хонгорцев. – Абакан, 2015. 0 336 с. : ил.